==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔
འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བཏུད་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ པདྨ་བཛྲ་བདག་གིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བསྒྲུབ་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྒྲུབ་བྱེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ༔ གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དབྱེར་མེད་འབྲས༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ན༔ དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་བས༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༔ གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གར་གྱི་དབང༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་མདུན༔
རྩེ་གཅིག་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས༔ སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧོ༔ དབྱིངས་ལས་གཞན་མིན་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུར་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ ཟུང་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་གི༔ ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ཧོ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་
མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བཞི་པ་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་བརྩམ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ རང་རང་གནས་སུ་མྱུར་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་མཚོན་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རིག་

【汉语翻译】
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།
三界怙主大悲藏，顶礼舞自在尊后，调伏根本修持法，莲花金刚吾宣说。萨玛雅。 修持之基遍布法界，修持乃大乐智慧道，成就究竟无别果，若欲获得菩提心髓，于寂静处堪能修禅者，安住于灌顶与誓言，不离本尊心咒手印，以金刚禁行不逾越，务必出离轮回，以及利他大悲心，法界智慧双运本然中，趣入真确心髓之义。 自己刹那成舞自在，于如彩虹般之身明观中，心间之光芒将诸聚积福田，于充满虚空觉醒者前。
以专注恭敬渴仰之心，前行之首皈依是： 纳摩。 我与虚空等众生，从法界智慧自生之，菩提心之三根本尊，以不退转敬信而皈依。 二者发心立誓： ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从法界不异三界众，为成就智慧手印身，双运莲花舞自在，立誓修持禅定。 三者积聚福德资粮： ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法界与智慧无别之，充满虚空三根本尊，以三门恭敬而顶礼，以普贤供云如海供，罪堕瑕疵
发露忏悔，修积二资粮而随喜，恒转三乘法轮，祈请勿入涅槃长住世，善根聚积回向菩提心，愿他利事业速成就。 四者驱逐魔众： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 于莲花自在之坛城，阻碍制造之间魔众，以金刚秘密之教令，迅速前往各自之住所，以猛咒兵器与毒药镇伏。 五者修持防护轮： ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法界自性五光之界，觉

【英语翻译】
From the Heart Drop of the Noble Subduer of Beings, the Root Activity of Mind Nature Resting. Padma Osel Do-ngak Lingpa.
From the Heart Drop of the Noble Subduer of Beings, the Root Activity of Mind Nature Resting. Padma Osel Do-ngak Lingpa.
From the Heart Drop of the Noble Subduer of Beings, may the Root Activity of Mind Nature Resting be present.
The treasure of compassion, protector of the three realms, I prostrate to the Lord of Dance. The method of the root practice of subduing beings, I, Padma Vajra, will explain. Samaya. The basis of practice is the all-pervading Dharmadhatu, the means of practice is the path of great bliss wisdom, the result is the ultimate, inseparable fruit. If you wish to attain the essence of enlightenment, in a secluded place, a suitable vessel for contemplation, abiding in empowerment and samaya, not deviating from the deity, mantra, and mudra, with the conduct of an indestructible vajra, definitely arising from samsara, and with great compassion for the benefit of others, in the innate state of the union of Dharmadhatu and wisdom, engaging in the meaning of the true essence. Instantly transforming oneself into the Lord of Dance, in the clear appearance of a rainbow-like body, with the light from the heart, all the fields of accumulation, in front of the awakened ones filling the sky.
With one-pointed devotion and longing mind, the first of the preliminaries is taking refuge: Namo. Myself and all sentient beings equal to space, from the Dharmadhatu, the self-arisen wisdom, to the three root deities of the Bodhi mind, with unwavering reverence, I go for refuge. Secondly, generating the mind of enlightenment and taking vows: HO. From the Dharmadhatu, not other than the beings of the three realms, in order to accomplish the body of wisdom mudra, I vow to meditate on the samadhi of the union, Padma Garwang. Thirdly, accumulating merit and gathering accumulations: HO. The Dharmadhatu and wisdom are inseparable, the three root deities filling the sky, with the three doors of reverence, I prostrate. With Samantabhadra's clouds of offerings, I offer like an ocean. Sins, downfalls, and impairments,
I confess and purify. Having accumulated the two accumulations, I rejoice. Constantly turning the wheel of Dharma of the three vehicles, I request you not to pass into nirvana but to remain. I dedicate the accumulation of virtue to the essence of enlightenment. May the benefit of others be quickly accomplished. Fourthly, dispelling the hosts of obstacles: HUNG. In this mandala of Padma Wang, all the obstructing demons who create obstacles, by the command of the Vajra secret, quickly depart to your respective places. Subdue with fierce mantras, weapons, and poisons. Fifthly, meditating on the protection wheel: HRIH. The nature of Dharmadhatu, the realm of five lights, the awareness

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གར་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་
ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ འགག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་བཞེངས༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཀློང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔
འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཀོད་པ་ཆེ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས༔ ཐབས་ཤེས་མཐེབ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གར་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ དབང་སྐུར་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༔ འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ འགག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་བཞེངས༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཀློང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔
འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཀོད་པ་ཆེ༔ པདྨ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས༔ ཐབས་ཤེས་མཐེབ",
  "chinese_translation": "是智慧金刚帐，与法界智慧无别忿怒众，自成结界之坛城。 ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ (Jnana Dhatu Vajra Krodha Raksha Bhrum，智慧界金刚忿怒护部吽) 第六降临大智慧加持， 舍 (Hrih)！ 本来清净法界中， 圆满受用智慧身， 无别幻化网之神， 莲花自在薄伽梵， 连同主眷化身众， 慈悲誓愿时已至， 身语意之加持降， 灌顶胜共之成就赐。 嗡 洛给夏哇啦 咕噜 爹哇 达吉尼 班杂 萨玛雅 阿贝夏雅 阿阿！ 吽吽吽！ 扎 吽 班 霍！ 第七加持供品是， 讓 (Ram) 樣 (Yam) 空 (Kham)！ 法界神变甚稀奇， 五种智慧之光芒云， 大乐金刚之誓言， 圆满广大供养手印。 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 班杂 阿甘 从 夏达 阿 吽！ 嗡 པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནི༔ ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ག

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་མཛུབ་སྦྱོར་བའི་བརྡས༔ པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི༔ མེ་ཏོག་སྙན་ཐད་ཁ་བྱེ་བར༔ འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་མཚན་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ རང་འོད་བདེ་སྟེར་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡིད་
དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ དབྱིངས་རིག་ཡབ་ཡུམ་གདོད་མའི་མགོན༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི༔ མེ་རླུང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཉིད༔ ཉོན་མོངས་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དང༔ ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ མདོར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷར༔ མ་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རྫོགས༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཀླས་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེར་འབར༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་པུསྟི་
བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྔོ༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སེར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དཀར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཟླ་བ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམར༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཉི་མ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་རྒྱས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞེངས་ཏེ་གནས༔ བར་ཁྱམས་ཕྱོགས་དང་སྟེང་འོག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སོ་སོའི་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ སྒོ་བཞིར

【汉语翻译】
以手指相合的姿势，牵引红色莲花的花鬘，左手以象征三宝的，施无畏印持有乌巴拉花，花朵在耳边盛开，拿着象征不死甘露的宝瓶，以丝绸和珍宝骨饰庄严，带有寂静微笑略带忿怒的神态，自身光芒带来安乐的智慧母，秘密智慧身红色，缠绕着手持弯刀和颅碗，以金刚莲花跏趺坐，安住于五种智慧光芒之中，以心和法作为执持的心，法界智慧父母原始怙主，金刚蕴的支分是，善逝种姓至尊圆满正等觉，地水眼和嘛嘛嘎，火风白衣誓言度母，虚空法界自在母，诸多生处界，皆是菩提萨埵心和心母，调伏烦恼众生的能仁，以及支分尽除的忿怒众，总之蕴界生处一切，于具足三座的智慧本尊，未生显明法界之庄严，如同太阳和光芒般圆满，从此自生黑汝嘎的，无边化现，为了调伏顽劣之徒，示现种种慈悲差别，头顶莲花月轮座垫之上，种姓之主无量光，红色明亮持平等钵，以化身装束相好庄严，外围八瓣莲花上，东方慈氏怙主白色，施予胜妙乌巴拉花和甘露，南方文殊童子黄色，施予胜妙乌巴拉花和经书，西方观世音自在红色，施予胜妙乌巴拉花和珍宝，北方秘密主蓝色，施予胜妙乌巴拉花和金刚杵，东南虚空藏蓝色，施予胜妙乌巴拉花和宝剑，西南地藏黄色，施予胜妙乌巴拉花和稻穗，西北除盖障白色，施予胜妙乌巴拉花和月亮，东北普贤红色，施予胜妙乌巴拉花和太阳，一切皆是寂静微笑妩媚之态，自身光芒充满明妃之乐，以丝绸和珍宝饰品庄严，站立于莲花月轮之上，中间走廊四面和上下方，调伏六道众生的六能仁，各自带有标志的法器，以化身装束相好庄严，四门处

【英语翻译】
With the gesture of joining fingers, drawing a garland of red lotuses, the left hand with the Abhaya Mudra symbolizing the Three Jewels, holding an Utpala flower with its petals open near the ear, holding a vase marked with the sign of immortal life, adorned with silk, jewels, and bone ornaments, with a peaceful smile and slightly wrathful demeanor, the self-illuminating, bliss-bestowing Wisdom Mother, the secret wisdom body is red in color, entwined with a curved knife and skull cup in hand, seated in the vajra lotus posture, residing in the expanse of the five wisdom lights, with the mind holding onto mind and dharma, the primordial protectors, Father and Mother of Dharmadhatu Awareness, the limbs of the Vajra Mandala are, the Sugata, the supreme lineage, the complete and perfect Buddha, Earth-Water-Eye and Mamaki, Fire-Wind-White-Clad Samaya Tara, the sovereign mother of the sphere of space, all the many sources and elements, are the Bodhisattva, the Mind and Mind-Mother themselves, the Thubpa who tames the afflictions of beings, and the wrathful hosts who completely eliminate the limbs, in short, all the aggregates, elements, and sources, as wisdom deities complete with the three seats, the uncreated, luminous ornament of the sphere, complete like the sun and its rays, from that, the self-arisen Heruka's, endless emanations, in order to tame the wicked ones, showing various aspects of compassion, on the lotus-moon seat on the crown of the head, the lord of the lineage, Amitabha, red and clear, holding a begging bowl in meditative equipoise, blazing with the marks and signs of a Nirmanakaya, on the eight lotus petals outside, to the east, Maitreya, the white protector, holding a supreme-giving Utpala and a kundika, to the south, Manjushri, the yellow youth, holding a supreme-giving Utpala and a book, to the west, Avalokiteshvara, the red lord, holding a supreme-giving Utpala and a jewel, to the north, Vajrapani, the blue secret lord, holding a supreme-giving Utpala and a vajra, to the southeast, Akashagarbha, blue, holding a supreme-giving Utpala and a sword, to the southwest, Kshitigarbha, yellow, holding a supreme-giving Utpala and an ear of grain, to the northwest, Nivarana-Vishkambhin, white, holding a supreme-giving Utpala and a moon, to the northeast, Samantabhadra, red, holding a supreme-giving Utpala and a sun, all with peaceful smiles and graceful demeanors, flourishing with the bliss of self-illuminating vidyas, adorned with silk and jewel ornaments, standing on a lotus and moon seat, in the intermediate space, in the four directions, above and below, the six Thubpas who tame the six realms of beings, each with their own symbolic emblems, adorned with the marks and signs of a Nirmanakaya, at the four gates

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་མཐིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་
ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དྲངས་སླད་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཇི་བཞིན་གསལ༔ ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔས༔ རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་སླད༔ གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོར་བཅས༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར༔ འགྲོ་འདུལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་དགོངས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མི་མཐུན་སྒྲིབ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ༔ དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཕྱག་
གིས་འདུད༔ དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་རྟེན་དང་བསྲེ༔ དགའ་བའི་སྒྲོག་གིས་མི་ཕྱེད་བཅིང༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧོ༔ གདོད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ མཆོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བསམ༔ ཨོཾ༔ ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དམ་

【汉语翻译】
四大自在部尊，白黄红蓝忿怒相，九姿舞之光辉极炽盛，以钺刀颅器手印与母合。复有上师本尊诸圣众，三世贤劫千佛菩萨，勇士空行护法及，财神地主百千俱胝众。为度三界诸有情，于调伏有情大悲坛城中，如乌云密布般显现。烦恼转为五智，以五部之体性作灌顶，三处金刚三字，加持身语意。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：生）， 幢（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：坚固）， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）， 阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：生起）！阿毗षेक吽！嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦嘎  चित्त 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वाक चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vāk citta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：我即是诸如来身语意金刚自性）。

第二、为迎请智慧尊，以哀切之音及乐器供养。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）！法界无生之中，个别现起分别念之智慧身，菩提心之诸圣众，以誓言力祈请降临。 观世音自在慈悲藏，与调伏有情之眷属俱，以无碍幻化之游舞，垂念此誓言坛城，降注内外密之大加持，赐予身语意之四种灌顶，息灭违逆障碍，赐予胜共诸成就。 嗡 阿 吽 洛给夏哇拉 咕噜 爹哇 达吉尼 班杂 萨玛扎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：ओँ आः हुं लोकेश्वर गुरु धेव धाकिनी वज्र समाज，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ lokeśvara guru dheva dhākinī vajra samāja，汉语字面意思：嗡啊吽，世间自在 गुरु 天 勇父空行 金刚 集）。

第三、为使誓言尊与智慧尊无别，以钩摄、融入、系缚、喜悦、顶礼。为使三昧耶坚固，以殊胜之意乐一心祈请。 嗡！以慈悲之铁钩策励，以慈爱之索与所依合，以欢喜之锁紧紧系缚，以平等之铃生起喜悦。 扎 吽 榜 霍 萨玛雅 迪叉 伦（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：जः हुं बं होः समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：扎吽榜霍，三昧耶安住）。 霍！本初法界之诸圣众，安住于智慧明觉之界中，以大双运之誓言，不离不散敬礼赞。 阿底 普 霍！ 札底 恰 霍！嗡！为得金刚之智慧，行持广大菩提行，以成佛之乐音，成办调伏有情之圣事业。 萨玛雅 霍！ 萨玛雅 萨当！

第四、供养赞颂者，自身所化之天女众，以充满虚空之姿态，思惟供养并唱金刚歌。 嗡！于显现为本尊大印之状态中，誓

【英语翻译】
The four great powerful divisions are: white, yellow, red, and blue, with wrathful expressions. The splendor of the nine dances blazes supremely. With the mudras of knife and skull, they unite with the consort. Furthermore, the gurus, yidam deities, the thousand bodhisattvas of the three times and fortunate aeon, the heroes, dakinis, dharma protectors, wealth deities, and the hosts of billions of treasure lords. In order to tame sentient beings of the three realms, in the great mandala of compassion that tames beings, it is clear like dense rain clouds. The five poisons are transformed into the five wisdoms, empowering them as the essence of the five families. With the three vajra syllables at the three places, bless body, speech, and mind. Hrīḥ Hūṃ Trāṃ Oṃ Āḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vāka Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ.

Secondly, in order to invite the wisdom beings, with longing melodies and musical instruments. Hrīḥ! From the unborn dharmadhatu, the wisdom bodies that individually arise as conceptual thoughts, the hosts of deities of bodhicitta, please come forth by the power of your samaya. Avalokiteśvara, treasure of compassion, together with the retinue of the lineage that tames beings, with unobstructed illusory displays, contemplate this samaya mandala, bestow the great blessings of outer, inner, and secret, bestow the four empowerments of body, speech, and mind, dispel unfavorable obscurations, bestow supreme and common siddhis. Oṃ Āḥ Hūṃ Lokeśvara Guru Dheva Dhākinī Vajra Samāja.

Thirdly, in order to make the samaya beings and wisdom beings inseparable, with hooking, drawing in, binding, delighting, and prostrating. In order to stabilize the three vows, with supreme aspiration and one-pointedness. Oṃ! With the iron hook of compassion, stimulate the lineage, with the rope of loving-kindness, mix with the support, with the lock of joy, bind inseparably, with the bell of equanimity, generate delight. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Samaya Tiṣṭha Lhan. Hoḥ! The hosts of deities of the primordial space, dwell in the realm of wisdom and awareness, with the samaya of the great union, I prostrate without separation. Ati Pū Ho! Pratīccha Ho! Oṃ! In order to attain the vajra wisdom, practice the vast conduct of enlightenment, with the music of the deeds of the Buddhas, accomplish the noble activities of taming beings. Samaya Ho! Samaya Satvaṃ!

Fourthly, offering and praising, the hosts of goddesses emanated from oneself, with gestures filling the sky, contemplate offering and singing the vajra song. Oṃ! In the state of appearing as the deity, the great mudra, the vow

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་དང་གར་གྱིས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་
ཤེས་བླ་ན་མེད༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་པོས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་གཡུང་དྲུང་ཆུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་བྷཉྫའི་བཟེད་ཁོངས་སུ༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་བསྐྱིལ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་
བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ འཁོར་གསུམ་སྤང་བླང་བྲལ་བར་རོལ༔ ཏ་ན་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་སྣང༔ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ འགག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ སྒྲ་ཡི་ཁམས་རྣམས་སད་པར་མཛད༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་ཤེས་རབ་བདག༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཚིམ་མཛད་པའི༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ༔ ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་འཆང་བས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་

【汉语翻译】
以词手印的表示，具备法与业的手印，以智慧之歌与舞供养，玛哈穆扎嘉那给帝普扎霍！（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：महामुद्राज्ञानगीतिपूजा हो，梵文罗马拟音：mahāmudrājñānagītipūjā ho，汉语字面意思：大印智慧歌舞供养 霍！）嗡！从普贤王如来的幻化中，生起的智慧无上，以供养的广大云海，愿坛城本尊众喜悦！嗡啊吽，洛给夏瓦拉，咕噜，爹瓦，达吉尼，萨巴里瓦拉，阿刚，到夏达，普拉帝扎，梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् आः हूँ लोकेश्वर गुरु देव डाकिनी सपरिवार अर्घं न शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ lokeśvara guru deva ḍākinī saparivāra arghaṃ na śabda pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽，洛给夏瓦拉，上师，本尊，空行母，眷属，供品，到声音，领受，梭哈！）霍！境与根的所取能取的一切，于大乐中成为一味，以悦意之功德众多，供养于不离之庄严！色声香味触，领受，啊吽！（藏文：རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：रूप शब्द गन्धे रास स्पर्शे प्रतीच्छ आः हूँ，梵文罗马拟音：rūpa śabda gandhe rāsa sparśe pratīccha āḥ hūṃ，汉语字面意思：色声香味触，领受，啊吽！）嗡！八根本千枝节的，不死甘露雍仲水，以遣除五毒的大药，供养于慈悲本尊众！嗡，萨瓦，班匝，阿弥利达，吽，舍，扎！（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文天城体：ओम् सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठः，梵文罗马拟音：om sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ，汉语字面意思：嗡，一切，五，甘露，吽，舍，扎！）嗡啊吽，以之获得悉地，舍！于莲花宝器之容器中，充满降伏烦恼的血，以大乐之乐的嬉戏，祈请增长智慧光辉！玛哈ra嘎达，卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：महारक्त खा हि，梵文罗马拟音：mahārakta khā hi，汉语字面意思：大红血 吃 ！）吽！于三千世界广大器中，三界众生混合为朵玛，以欲妙如海的大云，愿于大乐中欢喜！玛哈巴林达，班匝，嘎玛，古那，普扎，霍！（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文天城体：महाबलिन्त पञ्च काम गुण पूजा हो，梵文罗马拟音：mahābalinta pañca kāma guṇa pūjā ho，汉语字面意思：大供品 五 欲 功德 供养 霍！）于法界之中诸法融合，以智慧明觉降伏能取所取，于双运无为之界中，于三轮舍取无别而享用！达那嘎那嘉那达度阿阿！（藏文：ཏ་ན་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ，梵文天城体：तन गण ज्ञान धातु अ अ，梵文罗马拟音：tana gaṇa jñāna dhātu a a，汉语字面意思：达那 嘎那 智慧 界 阿阿！）嗡！于不变之法界自性中，显现智慧手印之身，稳动周遍大乐，于金刚身前敬礼赞叹！阿！于无灭之法界自性中，以智慧一切形象，令声音之界觉醒，于金刚语前敬礼赞叹！吽！于无生之法界自性中，智慧光明菩提心，大悲与智慧之主，于金刚意前敬礼赞叹！梭！于无勤之法界自性中，智慧任运成就之宝藏，令所化之意满足的，于功德金刚前敬礼赞叹！哈！于无碍之法界自性中，以智慧明觉之力，示现幻化网之相，于事业金刚前敬礼赞叹！舍！法界离戏论

【英语翻译】
Represented by the symbol of the word mudra, endowed with the mudras of Dharma and Karma, offering with the wisdom song and dance, Mahamudra Jñana Gita Puja Ho! (Tibetan: མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: महामुद्राज्ञानगीतिपूजा हो, Sanskrit Romanization: mahāmudrājñānagītipūjā ho, Literal Chinese meaning: Great Seal Wisdom Song Dance Offering Ho!) Om! From the emanation of Samantabhadra, the arising wisdom is unsurpassed, with the great ocean of offering clouds, may the mandala deity assembly be pleased! Om Ah Hum, Lokeshvara Guru Deva Dakini Sapariwara Argham to Shabda Pratichha Svaha! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ लोकेश्वर गुरु देव डाकिनी सपरिवार अर्घं न शब्द प्रतीच्छ स्वाहा, Sanskrit Romanization: om āḥ hūṃ lokeśvara guru deva ḍākinī saparivāra arghaṃ na śabda pratīccha svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Lokeshvara, Guru, Deva, Dakini, Retinue, Offering, to Sound, Receive, Svaha!) Ho! All that is grasped and the grasper of objects and senses, becoming one taste in great bliss, with the many desirable qualities, offering as an inseparable adornment! Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Pratichha Ah Hum! (Tibetan: རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: रूप शब्द गन्धे रास स्पर्शे प्रतीच्छ आः हूँ, Sanskrit Romanization: rūpa śabda gandhe rāsa sparśe pratīccha āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Form Sound Smell Taste Touch, Receive, Ah Hum!) Om! The immortal nectar Yungdrung water of eight roots and thousand branches, with the great medicine that dispels the five poisons, I offer to the compassionate deity assembly! Om Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah! (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ, Sanskrit Devanagari: ओम् सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठः, Sanskrit Romanization: om sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ, Literal Chinese meaning: Om, All, Five, Nectar, Hum, Hrih, Thah!) Om Ah Hum, with which accomplishments are obtained, Hrih! In the receptacle of the lotus vessel, filling with the blood that subdues the afflictions, with the play of great bliss and happiness, I pray that the splendor of wisdom may increase! Maha Rakta Kha Hi! (Tibetan: མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི, Sanskrit Devanagari: महारक्त खा हि, Sanskrit Romanization: mahārakta khā hi, Literal Chinese meaning: Great Blood Eat!) Hum! In the vast container of the three thousand worlds, mixing all beings of the three realms into a torma, with the great cloud of the ocean of desirable qualities, may you be pleased in great bliss! Maha Balinta Pancha Kama Guna Puja Ho! (Tibetan: མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: महाबलिन्त पञ्च काम गुण पूजा हो, Sanskrit Romanization: mahābalinta pañca kāma guṇa pūjā ho, Literal Chinese meaning: Great Offering Five Desirable Qualities Offering Ho!) In the realm of Dharmadhatu, all dharmas are combined, with wisdom awareness subduing the grasped and grasper, in the realm of non-compounded union, enjoying without separation of abandoning and adopting the three spheres! Tana Gana Jñana Dhatu A A! (Tibetan: ཏ་ན་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ, Sanskrit Devanagari: तन गण ज्ञान धातु अ अ, Sanskrit Romanization: tana gaṇa jñāna dhātu a a, Literal Chinese meaning: Dana Gana Wisdom Element A A!) Om! From the unchanging nature of Dharmadhatu, the form of the wisdom mudra appears, stable and moving, all-pervading great bliss, I prostrate and praise the Vajra Body! Ah! From the unceasing nature of Dharmadhatu, with all aspects of wisdom, awakening the realms of sound, I prostrate and praise the Vajra Speech! Hum! From the unborn nature of Dharmadhatu, the wisdom clear light Bodhicitta, the lord of great compassion and wisdom, I prostrate and praise the Vajra Mind! Svaha! From the effortless nature of Dharmadhatu, the treasure of spontaneously accomplished wisdom, satisfying the minds of those to be tamed, I prostrate and praise the Vajra of Qualities! Ha! From the unimpeded nature of Dharmadhatu, holding the power of wisdom awareness, showing the manner of the illusory net, I prostrate and praise the Vajra of Activity! Hrih! Dharmadhatu is free from elaboration.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ལས༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བརྟན༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསལ་སྣང་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་དག་པ་དྲན༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛ༔ བདག་གིས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་དབྱེ༔ ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ་བཞུགས་པ་ཡི༔ གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རིག་སྟོང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་རལ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿདམར་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་མདུན་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ དེ་ཡི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔
སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ནི༔ བར་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ གནས་སྐབས་བགེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར༔ དྲུག་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབྲི༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་མཚན་མ་དགོད༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དང༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་བདེ་གཤེགས་གདུང༔ ཤུ་དག་དཱུརྦ་སིནྡྷུ་ར༔ ཡུངས་དཀར་བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དབང་ལག་རྟག་ངུར་བཅས་པ་རྣམས༔ རིལ་བུ་སྲན་ཆུང་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ བྷནྡྷ་བཟང་པོའི་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ན་བཟར་བཅས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་བཞག༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་དགྲམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་དེ༔ རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
 कार्य！ 智慧圆满报身显现， 双运化身坛城尊， 恭敬赞颂赐成就。 
供养诸神收摄于自身， 身要端正调理气息， 自性一切诸佛之， 大悲智慧之身， 视为真实坚定我慢， 总和个别明朗显现上， 一心执持忆念清净， 寻常显现执着皆净治， 修持咒语之寂止。 第五，以念诵而修持， （藏文）བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛ༔ （梵文天城体）भ्रूं विश्व विशुद्धे ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः सर्व मण्डल फट् जः （梵文罗马拟音）bhrūṃ viśva viśuddhe oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ sarva maṇḍala phaṭ jaḥ （汉语字面意思）勃隆，宇宙，完全清净，嗡，嘛呢，呗美，吽，舍，一切坛城，啪特，扎！ 我所观修之坛城尊， 连同所依与能依， 智慧轮于前开展， 亲近承侍而安住， 二者之心间莲日上， 觉性空性之王马头明王， 红棕持刀颅血， 与母猪面母双运， 心间莲月舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，舍，红色， 周围金刚咒鬘围绕， 彼所发出之光芒， 供养圣众净诸众生二障， 加持成就一切皆， 收摄融入于前之本尊， 智慧光辉极炽燃， 彼之身语意手印中， 无量慈悲光芒放射， 我之三门融入故， 
清净障碍得灌顶与成就， 于空性觉性无别之状态中念诵， 嗡嘛呢呗美吽舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः，oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，嗡，嘛呢，呗美，吽，舍！ 此觉性之王即， 如不间断之河流般， 一心修持之瑜伽士， 与观世音菩萨同等， 暂时平息障碍增寿命福德， 度化众生事业不可思议， 以十万俱胝智慧之， 慈悲将融入于对境。 第六，修持之瑜伽士， 于前方具足相之法座中央， 以菩提心书写“恰恰”， 依共同之坛城而绘制， 于诸神之方位书写标识， 中央置放充满精华之宝瓶， 特别是七生善逝之骨， 白茅草、吉祥草、朱砂， 白芥子、六妙、三种果， 权杖、常啼等物， 制成豌豆大小之丸， 置于吉祥宝瓶中， 以五色绸缎为衣， 置于修持坛城之中心， 广陈供品之差别， 遮断内外密之界限， 瑜伽士

【英语翻译】
Ka! Wisdom's enjoyment manifests as the complete Sambhogakaya, The deity of the union's emanation mandala, I praise with reverence, grant accomplishments.
Gather the offering deities into oneself, Straighten the body's posture and expel stale air, One's own self is the essence of all Buddhas, The wisdom body of great compassion, Hold firm the pride of thinking it is real, In the clear appearance of general and specific, Hold the mind one-pointedly and remember purity, Purify all ordinary appearances and attachments, Practice the peaceful abiding of mantra. Fifth, approaching through recitation:
(Tibetan) བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སརྦ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ (Sanskrit Devanagari) भ्रूं विश्व विशुद्धे ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः सर्व मण्डल फट् जः (Sanskrit Romanization) bhrūṃ viśva viśuddhe oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ sarva maṇḍala phaṭ jaḥ (Literal Chinese meaning) Bhrum, universe, completely pure, Om, Mani, Padme, Hum, Shrih, all mandala, Phat, Jah! The mandala deity I have visualized, Together with what it relies on and what relies on it, Open the wheel of wisdom in front, Residing in close attendance, On the lotus sun in the heart of both, Rigpa's emptiness, the king, Hayagriva, Reddish-brown, holding a sword and skull cup filled with blood, United with the sow-faced mother, In the heart, on a lotus moon, Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཧྲཱིཿ ह्रीः hrīḥ Shrih, red, Surrounded by a garland of vajra mantras, From that, rays of light emanate, Offering to the noble ones, purifying the two obscurations of all beings, All blessings and accomplishments, Gather back, dissolving into the deity in front, The splendor of wisdom blazes supremely, From the mudras of its secret three, Limitless rays of compassion radiate, By the dissolving of my three doors,
Purifying obscurations, obtaining empowerment and accomplishment, Recite from within the state of indivisible space and awareness, Om Mani Padme Hum Hrih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ओं मणि पद्मे हूं ह्रीः oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ Om, Mani, Padme, Hum, Shrih! This king of awareness is, Like an uninterrupted stream, That yogi who approaches with one-pointedness, Is equal in fortune to Avalokiteshvara, Temporarily pacifies obstacles, increases life and merit, Taming beings, the activity is inconceivable, With a hundred million kotis of wisdom, Compassion will enter the field of objects. Sixth, the yoga of accomplishment: In front, in the center of a complete seat, Place "chak chak" with bodhicitta, Draw in accordance with the common mandala, Write symbols in the places of the deities, In the center, place a vase filled with essence, Especially the relics of the seven Sugatas of birth, Kusha grass, durva grass, vermilion, White mustard seeds, six excellences, three fruits, A staff, Sadaprarudita, etc., Roll them into pills the size of peas, Place them in a good vase, Adorned with garments of five-colored silk, Place it in the heart of the accomplishment mandala, Spread out the distinctions of offerings extensively, Cut off the boundaries of outer, inner, and secret, The yogi

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞུང་བསྲང་ཡེ་ཤེས་པ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ བསྙེན་ཅིང་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ༔ ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཤར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གར་དབང་བཅོམ་ལྡན་
འདས༔ རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རང་བྱུང་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་དུ་འབར༔ གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར༔ ཐུགས་དགོངས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བྱིན་རློབས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར༔ བདག་མདུན་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ རང་འདྲ་འགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད་སྐུའི་དབྱིངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ གསལ་ཞིང་ཐིམ་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ལས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཡིད་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞག་གི་མཐར༔ གྲུབ་པའི་
རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་ཉམས་དགའ་རླུང་རིག་དྭངས༔ འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིང༔ གསུང་ཐོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་བཅུད་འཕེལ་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ཁྲུས་བྱས་གོས་དཀར་གྱོན༔ སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གཏེར་རྙེད་སོགས༔ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འབྱུང༔ སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང༔ འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སརྤཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ

【汉语翻译】
拉雄增益西巴，观想前方本尊无二别，勤修念诵祈请事业尊。（ཧྲཱིཿ，hrih，hrīḥ，舍）从法界自性中自显现，智慧幻化网之诸天神，莲花自在世尊薄伽梵，无量无边坛城众圣尊，忆念金刚誓言之后，祈请赐予自生念诵之事业，身乃显空光芒而炽燃，语乃密咒之自声隆隆响，意乃无生光明之状态，增长大乐之光辉，祈请于今赐予胜共之成就。如是祈请不动意之钉，从自前心命咒鬘中，如己之形相违火般旋转，父母口传身之法界中，进入金刚宝之道，以明晰融摄之光辉，从稳固大乐智慧中，赐予胜共之成就，思维如意成就。嗡啊吽舍！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，嗡啊吽舍）嗡嘛呢呗美吽！（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ，oṃ maṇi padme hūṃ，嗡嘛呢呗美吽）度玛嘎耶纳嘛梭哈！（དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ，dhūmaghaye nāma svāhā，dhūmaghaye nāma svāhā，度玛嘎耶纳嘛梭哈）嗡 咕雅嘉纳 布达吉达 玛哈苏卡 吽吽！（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ，嗡 秘密智慧 菩提心 大乐 吽吽）从主眷化身之中，光芒照耀清净器情实执，显现声响觉知三者为本尊与咒语，法界与觉性无二别，圆满双运于一明点中，二十一日之末，将现成就之征兆，彼时觉受喜悦气脉明，示现圣者欢喜之容颜，听闻音声大乐智慧燃，甘露之器情增长，梦中沐浴身穿白衣，身与法器宝藏等，任何善妙之征兆皆生起，若喜悦则降金刚橛，亦当念诵眷属之咒语。嗡啊舍吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hrīḥ hūṃ，oṃ āḥ hrīḥ hūṃ，嗡啊舍吽）嗡啊班杂萨埵！（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ，oṃ āḥ vajrasattva，oṃ āḥ vajrasattva，嗡啊金刚萨埵）咕噜夏日！（གུ་རུ་ཤྲཱི，guru śrī，guru śrī，上师吉祥）卡萨巴尼！（ཁ་སརྤཱ་ཎི，khasarpaṇi，khasarpaṇi，卡萨巴尼）洛给夏纳塔！（ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ，lokanātha，lokanātha，世间怙主）萨瓦布达菩提萨埵，桑巴瓦阿迪恰纳！（སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ，sarva buddha bodhisattva，sarva buddha bodhisattva，一切佛菩萨，སཾ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ，saṃbhāva adhiṣṭhānāṃ，saṃbhāva adhiṣṭhānāṃ，生起加持）玛玛吉达班杂札！（མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ，mama citta vajra traṭ，mama citta vajra traṭ，玛玛心金刚札）嘉纳扎拉扎拉，萨拉萨拉纳，吽吽啪梭哈！（ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ，jñānajvāla jvāla，jñānajvāla jvāla，智慧火焰火焰，སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ，sphāra sphāraṇa，sphāra sphāraṇa，舒展舒展，ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，吽吽啪梭哈）嗡麦智麦梭哈！（ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ maitri maiṃ svāhā，oṃ maitri maiṃ svāhā，嗡麦智麦梭哈）嗡瓦格西瓦热木！（ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ，oṃ vāgīśvari mūṃ，oṃ vāgīśvari mūṃ，嗡瓦格西瓦热木）嗡嘛呢呗美舍！（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧྲཱི，oṃ maṇi padme hrī，oṃ maṇi padme hrī，嗡嘛呢呗美舍）嗡班杂巴尼吽！（ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ，oṃ vajrapāṇi hūṃ，oṃ vajrapāṇi hūṃ，嗡金刚手吽）嗡卡嘎巴吽！（ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ，oṃ khagarbha hūṃ，oṃ khagarbha hūṃ，嗡卡嘎巴吽）嗡克智嘎巴札！（ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ，oṃ kṣitigarbha trāṃ，oṃ kṣitigarbha trāṃ，嗡克智嘎巴札）嗡萨瓦尼瓦拉纳比堪比尼啪！（ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ，oṃ sarva nivāraṇa viṣkambhinī phaṭ，oṃ sarva nivāraṇa viṣkambhinī phaṭ，嗡萨瓦尼瓦拉纳比堪比尼啪）嗡萨曼达巴扎阿！（ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱ，oṃ samanta bhadra ā，oṃ samanta bhadra ā，嗡萨曼达巴扎阿）嗡牟尼智增准松让香耶梭哈！（ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ mune krīṃ trūṃ srūṃ bhrāṃ kṣaṃ ye svāhā，oṃ mune krīṃ trūṃ srūṃ bhrāṃ kṣaṃ ye svāhā，嗡牟尼智增准松让香耶梭哈）嗡班杂热纳班玛嘎玛哈亚革瓦扎吽榜火！（ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，oṃ vajraratna padma karma hayagrīva jaḥ hūṃ vaṃ ho，oṃ vajraratna padma karma hayagrīva jaḥ hūṃ vaṃ ho，嗡班杂热纳班玛嘎玛哈亚革瓦扎吽榜火）如来...

【英语翻译】
Ra Zhung Tseng Yeshepa, contemplate the front deity as inseparable, diligently practice recitation and request the activity. (ཧྲཱིཿ, hrih, hrīḥ, Seed syllable Hrih) From the nature of the sphere, self-arisen, wisdom, illusion, net of deities, Padma Garwang, victorious Bhagavan, all the deities of the vast mandala, remembering the Vajra Samaya, please bestow the activity of self-arisen recitation. The body blazes as light of appearance and emptiness, the voice roars with the self-sound of secret mantra, the mind is in the state of unborn clear light, increasing the splendor of great bliss, please bestow the supreme and common Siddhis today. Thus, urging the unwavering nail of intention, from the heart-life mantra garland of self and front, revolves like a contrary fire of self-likeness, from the Dharma realm of the bodies of the lineage of father and mother, entering the path of Vajra Jewel, with the splendor of clarity and absorption, from the stability of great bliss wisdom, bestow the common and supreme Siddhis, think of accomplishing as desired. Om Ah Hum Hrih! (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, Om Ah Hum Hrih) Om Mani Padme Hum! (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ, oṃ maṇi padme hūṃ, oṃ maṇi padme hūṃ, Om Mani Padme Hum) Dhuma Ghaye Nama Swaha! (དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ནཱ་མ་སྭཱ་ཧཱ, dhūmaghaye nāma svāhā, dhūmaghaye nāma svāhā, Dhuma Ghaye Nama Swaha) Om Guhya Jnana Bodhicitta Maha Sukha Hum Hum! (ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ, oṃ guhyajñāna bodhicitta mahāsukha hūṃ hūṃ, Om Secret Wisdom Bodhicitta Great Bliss Hum Hum) From the main retinue and emanations, light radiates, purifying the grasping of vessel and essence, appearance, sound, and awareness, the three are deity and mantra, the sphere and awareness are inseparable, perfecting the union in one Bindu, at the end of twenty-one days, signs of accomplishment will be seen, at that time, experience joy, wind and awareness clear, showing the face of the pleased Arya, hearing the voice, great bliss wisdom blazes, the vessel and essence of nectar increase, in dreams, bathe and wear white clothes, body and hand implements, treasures found, etc., any auspicious signs will arise, if joyful, then cast the Vajra Kilaya, and also recite the mantra of the retinue. Om Ah Hrih Hum! (ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hrīḥ hūṃ, oṃ āḥ hrīḥ hūṃ, Om Ah Hrih Hum) Om Ah Vajrasattva! (ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ, oṃ āḥ vajrasattva, oṃ āḥ vajrasattva, Om Ah Vajrasattva) Guru Shri! (གུ་རུ་ཤྲཱི, guru śrī, guru śrī, Guru Shri) Khasarpani! (ཁ་སརྤཱ་ཎི, khasarpaṇi, khasarpaṇi, Khasarpani) Lokeshvara Natha! (ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ, lokanātha, lokanātha, Lokeshvara Natha) Sarva Buddha Bodhisattva, Sambhava Adhisthana! (སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ, sarva buddha bodhisattva, sarva buddha bodhisattva, All Buddhas and Bodhisattvas, སཾ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ, saṃbhāva adhiṣṭhānāṃ, saṃbhāva adhiṣṭhānāṃ, Generation Adhisthana) Mama Chitta Vajra Trat! (མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ, mama citta vajra traṭ, mama citta vajra traṭ, Mama Chitta Vajra Trat) Jnana Jwala Jwala, Sphara Spharana, Hum Hum Phat Swaha! (ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ, jñānajvāla jvāla, jñānajvāla jvāla, Wisdom Flame Flame, སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ, sphāra sphāraṇa, sphāra sphāraṇa, Expand Expand, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Hum Hum Phat Swaha) Om Maitri Maim Swaha! (ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ maitri maiṃ svāhā, oṃ maitri maiṃ svāhā, Om Maitri Maim Swaha) Om Vagishvari Mum! (ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ, oṃ vāgīśvari mūṃ, oṃ vāgīśvari mūṃ, Om Vagishvari Mum) Om Mani Padme Hrih! (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧྲཱི, oṃ maṇi padme hrī, oṃ maṇi padme hrī, Om Mani Padme Hrih) Om Vajrapani Hum! (ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ, oṃ vajrapāṇi hūṃ, oṃ vajrapāṇi hūṃ, Om Vajrapani Hum) Om Khagarbha Hum! (ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ, oṃ khagarbha hūṃ, oṃ khagarbha hūṃ, Om Khagarbha Hum) Om Kshitigarbha Tram! (ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ, oṃ kṣitigarbha trāṃ, oṃ kṣitigarbha trāṃ, Om Kshitigarbha Tram) Om Sarva Nivarana Vishkambhini Phat! (ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ, oṃ sarva nivāraṇa viṣkambhinī phaṭ, oṃ sarva nivāraṇa viṣkambhinī phaṭ, Om Sarva Nivarana Vishkambhini Phat) Om Samanta Bhadra Ah! (ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱ, oṃ samanta bhadra ā, oṃ samanta bhadra ā, Om Samanta Bhadra Ah) Om Muni Krim Trum Srum Bhram Ksham Ye Swaha! (ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ, oṃ mune krīṃ trūṃ srūṃ bhrāṃ kṣaṃ ye svāhā, oṃ mune krīṃ trūṃ srūṃ bhrāṃ kṣaṃ ye svāhā, Om Muni Krim Trum Srum Bhram Ksham Ye Swaha) Om Vajraratna Padma Karma Hayagriva Jah Hum Vam Ho! (ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ, oṃ vajraratna padma karma hayagrīva jaḥ hūṃ vaṃ ho, oṃ vajraratna padma karma hayagrīva jaḥ hūṃ vaṃ ho, Om Vajraratna Padma Karma Hayagriva Jah Hum Vam Ho) Tathagata...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་བཟླ༔ སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ བདུན་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་འཕགས་པའི་
སྨིན་མཚམས་ནས༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་གཟི་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པ་ནི༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་པ་ཁྲི་ཡིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདོད་ན༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་
བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས༔ སྙོམས་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་རེག་པའི་མོད༔ འོད་དམར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ༔ བདག་ཐིམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ གཡོ་ཞིང་འགུགས་ན་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "མས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡང༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་བཟླ༔ སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ བདུན་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་དང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ དེ་ལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ བར་ཆད་མི་མཐུན་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ རང་ཉིད་འཕགས་པའི་\nསྨིན་མཚམས་ནས༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་གཟི་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པ་ནི༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྤྱི་བླུགས་བསྣམས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲོས་པས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བསལ་ནས༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་པ་ཁྲི་ཡིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འདོད་ན༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཐིམ༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་\nབར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ མཚན་བརྒྱ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ༔ བདུན་ཕྲག་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དབང་བྱེད་ན༔ བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས༔ སྙོམས་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་ནས༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ༔ དམར་གསལ་ཆགས་ཤིང་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ དམིགས་ཡུལ་གང་ལ་རེག་པའི་མོད༔ འོད་དམར་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ༔ བདག་ཐིམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང༔ རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབང་འདུས་བསམ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ གཡོ་ཞིང་འགུགས་ན་ག

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཅི་སྨོས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་གི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབས་པས༔ ས་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་མནན་བཅིངས༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་དཔུང༔
བསད་གཟིར་བསྐྲད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་དབྱུང༔ ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལམ་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན༔ གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ༔ སྙིང་དབུས་ཏིལ་ཀར་བསྟིམས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བསྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་བྱས་ཏེ༔ ལྷག་མཐོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ དེ་ཚེ་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་རྟེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དྲྭ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་བདུད་རྩིས་འཐོར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་
ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨོ་བཀོད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་པོ་ཏཱ་ལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞན་ཅི་སྨོས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ན༔ རང་གི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབས་པས༔ ས་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་མནན་བཅིངས༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྡེ་དང་དཔུང༔\nབསད་གཟིར་བསྐྲད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམ༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཟིལ་གནོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་འགྱུར༔ མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ལ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་རླུང་རོ་དབྱུང༔ ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སྟོང་ར་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལམ་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་པདྨ་གར་དབང་གི༔ ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན༔ གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ༔ སྙིང་དབུས་ཏིལ་ཀར་བསྟིམས་ནས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ ཡིད་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ བསྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་བྱས་ཏེ༔ ལྷག་མཐོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ དེ་ཚེ་སློབ་དང་མི་སློབ་པའི༔ ཟུང་འཇུག་རྟེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ པདྨ་དྲྭ་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ༔ བསང་ཆུས་བྲན་ཞིང་བདུད་རྩིས་འཐོར༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་\nཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་པདྨོ་བཀོད་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་པོ་ཏཱ་ལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨོཾ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་ག

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་
ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི༔ གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་རྫོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ པདྨ་དབང་གི་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷག་སྡུད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྐུར་སྣང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དུས་འདིར་དགོངས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་དུ་བྱིངས༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་སྣང་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་
ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང༔ རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་མཐུས༔ རླུང་སེམས་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༔ གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཟུགས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གདུང་བའི་གླུ་འདིས་འཕགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སུས་བསྐུལ་བ༔ དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་ཆེན་འབེབ༔ 

【汉语翻译】
赐成就！萨瓦阿弥利达嘎纳扎扎布匝火！火！
欲妙功德如海藏，
积聚会供朵玛堆，
为补誓言诸违犯，
供养慈悲诸圣众。
玛哈巴林达班匝嘎玛古纳扎地扎阿吽！
嗡 班匝萨玛雅阿！吽！
三毒敌魔皆勾摄，
解脱于界智无别中，
血肉骨骸之大聚，
融入嘿热嘎尊颜。
萨瓦夏准玛萨ra达金尼日德玛哈布匝卡嘿！
嗡阿吽！
金刚桩之城市者，
三处坛城圆满为本尊，
瑜伽士乐之胜受用，
于法性周遍中享用。
阿拉拉火！嗡阿吽火！
舍令舍令 呸呸！
莲师权势听命之，
余供母众空行聚，
此甘露之残食请享用，
祈愿成办四种事业！
嗡 班玛达嘎达吉尼 乌吉扎巴林达卡嘿！舍！
法界无生之中，
显现智慧明觉身，
调伏有情诸圣众，
慈悲誓愿此时念。
五浊恶世诸有情，
一切沉溺烦恼泥，
为三苦所逼迫者，
汝之事业时已至。
舍！本体光明宫殿中，
法身圣众界中起，
现量智慧自显现，
息灭烦恼祈事业！
自性大乐宫殿中，
报身
圣众界中起，
任运成就智慧之，
增盛明觉祈事业！
慈悲幻化宫殿中，
化身圣众界中起，
智慧大悲贪着力，
调伏风心祈事业！
无别明点宫殿中，
调伏有情圣众界中起，
智慧不可思议之界，
断除能所祈事业！
系缚欲界大乐中，
解脱色界光明界，
遮止无色无念印，
成办三界清净之事业！
萨玛雅火！萨玛雅萨当！诶阿热利 舍令舍令 呸呸 吽吽！
以此哀鸣之歌声，
谁能从圣众智界中，
劝请降下加持大甘霖？

【英语翻译】
Grant accomplishment! Sarva Amrita Gana Chakra Puja Ho! Ho!
The treasure of desirable qualities, like an ocean,
Piled up as a mass of tsok and torma,
In order to make up for breaches of samaya,
I offer to the compassionate deities.
Maha Balimta Pancha Kama Guna Pratitsa Ah Hum!
Om Vajra Samaya Ah! Hum!
Hooking and absorbing the three poisons, enemies, and obstacles,
Liberating them into the expanse of indivisible space and wisdom,
The great mass of flesh, blood, and bones,
Uniting them into the glorious face of Heruka.
Sarva Shatrun Mamsa Rakta Kimniri Ti Maha Puja Khahi!
Om Ah Hum!
The city of the Vajra Pile,
The three seats complete as deities of the mandala,
The supreme enjoyment of the bliss of yoga,
Enjoying in the state of all-pervading Dharmata.
Alala Ho! Om Ah Hum Ho!
Hrim Hrim Phem Phem!
The gathering of Dakinis and Mamaki who listen to the command of Padma's power,
Please consume this nectar's residue,
And accomplish the four kinds of activities!
Om Padma Dhaka Dhakini Uchishta Balimta Khahi! Hrih!
From the Dharmadhatu, which is unborn,
Appearing as the body of wisdom and awareness,
The noble deities who tame beings,
Consider your compassion and vows at this time.
All sentient beings of the five degenerations,
Are all sinking into the mud of afflictions,
Those who are tormented by the three sufferings,
The time has come for your activity!
Hrih! From the palace of the essence of clear light,
The deities of the Dharmakaya arise from the expanse,
With the self-appearance of manifest wisdom,
Pacify afflictions, accomplish activity!
From the palace of the nature of great bliss,
The deities of the Sambhogakaya
arise from the expanse,
In the state of spontaneously accomplished wisdom,
Increase awareness and accomplish activity!
From the palace of compassionate illusion,
The deities of the Nirmanakaya arise from the expanse,
Through the power of wisdom, compassion, and attachment,
Subdue wind and mind, accomplish activity!
From the palace of indivisible bindu,
The deities who tame beings arise from the expanse,
The expanse of inconceivable wisdom,
Cut off grasping and the grasped, accomplish activity!
Bind the desire realm into great bliss,
Liberate the form realm into the expanse of clear light,
Turn back the formless, non-conceptual seal,
Accomplish the activity of emptying the three realms!
Samaya Ho! Samaya Tvam!
E Ah Ralli Hrim Hrim Phem Phem Hum Hum!
With this song of longing,
Who will urge from the wisdom expanse of the noble ones,
To bestow a great rain of blessings upon them?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྗེས་ཀྱི་རིམ་པར་དང་པོ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་མཐོང་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དང་པོར་མོས་ཤིང་གདུང་བས་རྩེ་གཅིག་བསྙེན༔ བར་དུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དེང་འདིར་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་མདུན་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བར་མ་ཆད་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་
ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད༔ གསུམ་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཨ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དོན་གྱི་འཕགས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཡི་གདངས་སུ་སད་པ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལྔ་པ་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་རིག་པདྨ་གར་དབང་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲུང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙཱི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་འདེབས་ན

【汉语翻译】
证悟事业愿增广，萨玛雅，嘉嘉嘉。后续次第之第一：若见修持圆满之验相，为成办成就智慧道，盛大旋转会供轮。供养赞颂并忏悔，舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。于莲花盛开之刹土中，
自性本觉智慧坛城尊，首先以信敬与悲切一心修，中间修持无别大乐金刚，最终从要处策动度化有情之事业。今乃祈请成就之时，从金刚身语意之坛城中，所有殊胜与共同之特别成就，当下即赐予我，祈愿加持我等同于怙主您。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）洛给夏RA 咕噜 德瓦 达吉尼 嘎雅 瓦嘎  चित्त 嘉那 嘎玛 萨瓦 悉地 帕拉 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！如是祈请，从前方所依之本尊众，本尊咒语手印光芒云，无间断融入我，思维获得二种成就。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！自性本觉智慧之，金刚三密甚稀有，誓言大印之界中，无离无合令我合。班杂 萨埵 嘉那 萨玛雅 嘎雅 瓦嘎 चित्त 扎 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 榜 霍！智慧坛城融入我，誓言修物甘露精，所见所闻忆念触，皆成殊胜成就之有缘。第二忏悔罪过：霍！于世间自在坛城中，从金刚乘之誓言中，所有违背与破损，从心忏悔祈宽恕。念诵百字明多次。第三清净常边：啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）！从智慧力所化之尊，融入光明界成一体，离戏双运之界中，瞻仰实义圣者之自面。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！第四遣除断边：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！复又从无缘大悲中，从舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字之音声中觉醒，包含器情所依能依等，身与刹土显现为游舞。啪（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）啪（藏文：ཕཊ྄，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！第五守护自性：舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！自明莲花舞自在尊，身语意圆满为金刚，以光芒金刚大云，守护能取所取之相执。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂 嘎 瓦 匝 惹恰 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！第六回向发愿广大。

【英语翻译】
May realization and activity increase! Samaya! Gya Gya Gya! The first of the subsequent steps: If you see the signs of the completion of approach and accomplishment, in order to make the path of accomplishment and wisdom, turn the wheel of gathering extensively. Offer, praise, and confess shortcomings. Hrih! In the realm of fully blossomed lotuses,
The deity of the wisdom mandala, self-arisen from the expanse, first approach with devotion and longing, in the middle accomplish the indivisible great bliss vajra, and finally urge the activity of taming beings from the essential point. Since this is the time to request accomplishments, from the mandala of the vajra body, speech, and mind, all the supreme, common, and special accomplishments, grant them to me right now, and bless me to be equal to you, the protector. Om Ah Hum Lokishvara Guru Deva Dakini Kaya Vaka Citta Jnana Karma Sarva Siddhi Pala Hum! Thus, from the deity assembly in front of the invocation support, the deity's mantra, hand gestures, and clouds of light, without interruption, dissolve into me, and think of obtaining the two types of accomplishments. Om! Of the self-arisen wisdom from the expanse, the vajra's three secrets are wonderful, in the realm of the great seal of commitment, without separation or union, unite me! Vajrasattva Jñana Samaya Kaya Vaka Citta Jah Hum Vam Hoh! The wisdom mandala dissolves into me, the essence of the nectar of the commitment's accomplishment substance, may all that is seen, heard, remembered, and touched be endowed with the fortune of supreme accomplishment. Second, confessing transgressions: Hoh! In the mandala of the lord of the world,
From the commitments of the Vajrayana, all that has been violated and broken, I confess from the heart and ask for forgiveness. Recite the hundred-syllable mantra many times. Third, purifying the extreme of permanence: Ah! The deity emanated from the power of wisdom, dissolves into the clear light expanse as one taste, in the realm of non-dual union, behold the face of the actual noble one. Hum Hum Hum! Fourth, eliminating the extreme of annihilation: Hrih! Again, from the great compassion without object, from awakening to the sound of Hrih, all that contains the vessel and essence, the support and what is supported, the body and the realm, arise as a play. Phat Phat Phat! Fifth, protecting oneself: Hrih! The self-aware lotus dance自在尊，the body, speech, and mind are perfected as vajra, with the great cloud of light rays of vajra, protect the conceptualization of grasping and holding onto signs. Om Ah Hum Vajra Kawa Tsi Raksha Hum! Sixth, dedicating and extensively making aspirations.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི༔ ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དང༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་
མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ འདུན་པ་སེམས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར༔ རིགས་ཆེན་འབྱེད་པས་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས༔ དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པས་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུས༔ རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མར་བཅས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཤར༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྟོན༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བསྙིལ༔ ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་བསྐྱང་
ཞིང༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཁྱད་པར་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེས༔ གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་བརྩམ༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ངང༔ འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལུང༔ པདྨ་འདུས་པའི་ཏནྟྲའི་བཅུད༔ སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཌཱ་ཀི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་གདམས་པ་བཅས༔ རང་བྱུང་མཚོ་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་དང༔ མ་འོངས་དེ་རྣམས་བསམ་བཞིན་དུ༔ སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆེད༔ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མར༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་གདམས༔ ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་གཏམས༔ ནམ་ཞིག་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པ་ཡིས༔ བོད་ཁམས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས

【汉语翻译】
ཧོ༔ 十方四时的三根本浩瀚众，调伏有情圣众请垂念。我将三世所积一切善，完全回向菩提之根本。以此福德力，无边诸有情，以欲乐心力，显现眼与神通，以辨别大种，风心立为天身，以呼出大气，光明即显现，以获得大预言的双运幻化身，以圆满大威力的果位至究竟，愿速得身与智慧事业奇妙的，世间自在的果位。第七吉祥颂是： 嗡 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！持明威力根本传承上师与，赐予殊胜成就调伏有情慈悲之神，内外空行金刚护法等，祈愿三根本坛城大海之吉祥！法界自性光明法身的虚空，智慧自性圆满受用而显现，随所化现示现幻化网，祈愿无别菩提心之吉祥！汇聚为一体的具誓者，修习圆满事业极超胜，见闻忆触一切有情成熟且解脱，祈愿二利任运成就之吉祥！如是说已散花，修持普皆欢喜之验相，行持秘密甚深之行，尤其以无缘大悲，恒常成办利他事业，于三轮无缘之状态中，乃是执持圣者欢喜之传承。萨玛雅 (藏文，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言)！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 如此调伏有情慈悲之宝藏，世间自在根本之神，心性休息之修法，乃是随顺瑜伽之殊胜教言，莲师汇聚之续部精华，无量光与观世音，调伏有情菩萨金刚法，空行事业自在母，以及龙树心髓之口诀，自生海生金刚我，为了如今的君臣眷属，以及未来彼等如意地，为了亲近存有，于法界空行母措嘉玛，以金刚秘密之语而付嘱，获得稀有化身之文字，充满珍宝心髓之精华，何时当有异族入侵时，藏地佛法衰败之际，文殊法

【英语翻译】
Ho! To the vast assembly of the Three Roots of the ten directions and four times, and to the assembly of noble deities who tame beings, I pray! May all the virtue I have accumulated in the three times be completely dedicated to the essence of enlightenment! By this merit, may all limitless sentient beings, through the power of desire and mind, manifest eyes and clairvoyance. By distinguishing the great elements, may the wind-mind be erected as a divine body. By exhaling the great breath, may clear light be manifested. By obtaining the great prophecy, may the illusory body of union and liberation, through the completion of great abilities, reach the ultimate fruition. May the wondrous qualities of body, wisdom, and activity quickly attain the state of Lord of the World! The seventh is the recitation of auspiciousness: Om! To the root and lineage lamas who hold the power of awareness, to the deities of compassion who bestow supreme accomplishments and tame beings, and to the outer and inner dakinis and vajra protectors, may there be auspiciousness of the ocean of the Three Roots mandala! The essence of space is the expanse of the clear light dharmakaya. The wisdom nature is the perfect enjoyment that arises. Whatever is to be tamed is shown in the net of illusory manifestations. May there be auspiciousness of the indivisible bodhichitta! Those who have vows gathered into one group, whose practice has reached completion and whose activity is supremely excellent, may all beings who see, hear, remember, and touch be ripened and liberated. May there be auspiciousness of the spontaneous accomplishment of the two benefits! Having said this, scatter flowers, cultivate the experience of universal joy, practice the secret profound conduct, especially with impartial great compassion, constantly engage in activities for the benefit of others, in the state of being free from the three spheres of conceptualization, holding the lineage that pleases the noble ones. Samaya! Gya gya gya! Thus, the treasure of compassion that tames beings, the fundamental deity, Lord of the World, the method of resting the mind itself, is the supreme instruction of following yoga, the essence of the tantras gathered by Padmasambhava, Amitabha and Avalokiteshvara, the bodhisattva Vajradharma who tames beings, the great dakini of activity, and the instructions of Nagarjuna's heart essence, the self-born Lotus-born one, for the sake of the current king, subjects, and companions, and for the future, as desired, in order to closely hold existence, to the dakini of space, Tso

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ འཕྲད་ནས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཡིས༔ རང་ཉམས་བླངས་ཤིང་གཞན་དག་ལ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས༔ དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་སྲོག་ཡུན་དུ་གནས༔ འགྲོ་མང་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ས་
མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་རང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ས་སྤྲེལ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་མགྲིན་པ་བཟང་པོའི་གཡས་ལོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་ཏེ། སླར་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རིལ་བུའི་བུམ་པ་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །འོད་ལྔའི་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དེས་ཐོག་དྲངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དྭངས་མའི་རྩི་བཅུད་བུམ་བཅུད་རྫས་ལ་བསྟིམ། །ཟེར་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བས། །ལྷ་སྔགས་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་ལྟ་བུར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།། །།རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་འཕྲལ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལ་དབང་ཆོག་ཤོག་སེར་གྱི་སྟེང་ནས་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཞིག་མཛད།
དེ་རྗེས་ཤོག་སེར་ཡོངས་རྫོགས་ཕབ་མཛད་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་འདི་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དང་གཞུང་ཆ་ལག་ཚང་མ་མི་བཞུགས་ཀྱང་། གཏེར་མཛོད་ཐོ་ཡིག་ཏུ་སྔར་ནས་བཀོད་མཛད་འདུག་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཕྱིས་སུ་ཁ་བསྐངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་པར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།
འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།

【汉语翻译】
的善知识，与加持化身持明者，相遇后以极秘密的方式，自己修持并对其他人，逐渐传播的功德，平息时期的衰败，愿精要的教法命脉长久住世，愿众多有情依仗圣者的加持，两种成就得以增长。萨玛雅，嘉嘉嘉。莲花光明续部洲（པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།）于自己二十九岁土猴年（1848）木杖月（藏历）初十的日出时分，从邬金（འོག་མིན་，梵文：Oḍḍiyāna）吉祥桑耶（བསམ་ཡས་，今西藏山南地区扎囊县境内）红岩（བྲག་དམར་）美喉（མགྲིན་པ་བཟང་པོ）右侧如意获得，长久保密直至究竟。之后在住处示现节日法会，功德圆满，金刚语之真谛显现之时，确定下来，愿吉祥圆满。如果拥有丸药宝瓶，则特殊的观想念诵是：从自己心间的啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，惭愧）字放出遍布虚空的，五色光芒供养十方善逝，以所缘境为首的，六道众生清净痛苦、烦恼、罪业和业障，将轮涅万象情器的一切，精华甘露融入宝瓶和物质中，以光芒和慈悲大乐之身显现，本尊咒语如水波般涌动。嗡嘛呢呗美吽舍（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ， 嗡， 嘛呢， 呗美， 吽， 舍），啊ra巴匝纳德（ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：arapacanadīḥ，），嗡啊吽梭哈（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā， 嗡，啊， 吽， 梭哈），母朗芒棒当（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，），萨瓦达塔嘎达玛哈班匝嗡啊玉嘉纳玛哈布涅谛叉嗡（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva tathāgata mahā pañca oṃ āyurjñāna mahā puṇye tiṣṭha oṃ，），如力念诵。根本事业确定之后，立即为蒋贡仁波切（འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་）等在黄纸上进行灌顶。之后由于没有完成全部黄纸的抄写，现在这个根本事业只有传承，没有灌顶仪轨和完整的正文，但如伏藏目录中记载的那样，为了圆满蒋贡仁波切的意愿，后来以补遗的方式重新印刷了。
调伏有情圣者的心髓，心性休息根本事业。莲花光明续部洲著。

【英语翻译】
Of the spiritual friend, with the blessings of the incarnate vidyadhara, having met in utmost secrecy, having practiced oneself and to others, gradually spreading the merit, pacifying the decline of the times, may the life force of the essential teachings remain long, may many beings through the blessings of the noble ones, the two siddhis increase. Sa ma ya. Gya gya gya. Padma Osel Do-ngak Lingpa, at the age of twenty-nine, in the earth-monkey year (1848), on the tenth day of the month of the wooden staff (Tibetan calendar), at sunrise, from the right side of the Glorious Samye Drakmar (Red Rock) Melodious Throat in Oḍḍiyāna, found the siddhi, kept it secret until the end. Afterwards, at the place of residence, showing the festival gathering, the merits were complete, the truth of the vajra words manifested, and at that time it was established, may it be supremely auspicious. If there is a pill vase, then the special visualization recitation is: From the HRIH (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, IAST: hrīḥ, shame) in one's own heart, radiating throughout the sky, rays of five colors offering to the Sugatas of the ten directions, leading with the object of focus, purifying the suffering, afflictions, sins, and obscurations of the six realms of beings, dissolving the essence of nectar of all phenomena of samsara and nirvana, vessels and contents, into the vase and substances, manifesting as the body of great compassion with radiant waves, the deity's mantra vibrates and shimmers. Om Mani Padme Hum Hrih (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Devanagari:, IAST: oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ, Om, Mani, Padme, Hum, Hrih), Ara Pa Tsa Na Dhih (ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari:, IAST: arapacanadīḥ,), Om Ah Hum Svaha (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari:, IAST: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Om, Ah, Hum, Svaha), Mum Lam Mam Pam Tam (མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་, Devanagari:, IAST: mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ,), Sarva Tathagata Maha Pancha Om Ayurjnana Maha Punye Tishta Om (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ།, Devanagari:, IAST: sarva tathāgata mahā pañca oṃ āyurjñāna mahā puṇye tiṣṭha oṃ,), recite as much as possible. Immediately after this root activity was established, Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་) and others were given empowerment on yellow paper. Afterwards, because the complete copying of the yellow paper was not completed, now this root activity only has transmission, without the empowerment ritual and complete text, but as it is recorded in the treasure inventory, in order to fulfill the wishes of Jamyang Khyentse Wangpo, it was later re-printed as a supplement.
From the heart essence of the noble one who tames beings, the root activity of resting the mind itself. Written by Padma Osel Do-ngak Lingpa.

============================================================

